一缽歌

作者:一缽和尚(唐) 體裁:雜言古詩(歌行體)

全唐詩熱度:
★★☆☆☆
一缽和尚作品熱度:
★★★☆☆

詩歌內容

阿剌剌,鬧聒聒,總是悠悠造末撻。

(「阿」,《大正藏》本《景德傳燈錄》〖以下簡稱「一作」〗卷三十作「遏」。

「末撻」,一作「抹㒓」)如饑吃監加得渴,枉卻一生頭戛戛。

(「戛戛」,一作「枿枿」。

)究竟不能知本末,(「本末」,一作「始末」。

)拋卻死屍何處脫。

閑事到頭須結撮,火落身上當頭撥。

(「頭」,一作「須」。

)莫待臨時叫菩薩,大丈夫兒須豁豁。

(「大丈夫兒」,一作「丈夫語話」。

)莫學痴人受摩捋,也繫裡,也擺撥,(「也繫裡」二句,一作「趁時結裡學擺撥」。

)也學柔和也粗糲,亦解剃頭亦披褐,(「亦解」句,一作「也剃頭,也披褐」。

)也學凡夫作生活。

直言向君君未達,(「直言」,一作「直語」。

)更作長歌歌一缽。

多中少,少中多,(「多中少」二句,一作「一缽歌,多中一,一中多」。

)莫笑野人一缽歌,緣持此缽度婆娑。

(「一缽歌」,一作「歌一缽」。

「緣持此缽」,一作「曾將一缽」。

)青天寥寥月初上,此時境空含萬象。

(「境空」,一作「影空」。

)幾處浮生自是非,一源清潔無來往。

(「清潔」,一作「清淨」。

)莫謾將心學水泡,百毛流火無事交。

(「莫謾」二句,一作「更莫將心造水泡,百毛流血是誰教」。

)不如靜坐真如地,頭上從他鵲作巢。

(「頭」,一作「頂」。

)萬代金輪聖王子,只這真如靈覺是。

菩提樹下度眾生,度盡生不生死。

真丈夫,(「真丈夫」,一作「不生不死真丈夫」。

)無形無相大毘盧。

塵勞滅盡真如在,一顆圓明無價珠。

眼不見,耳不聞,無見無聞無不聞。

(「無見」句,一作「不見不聞真見聞」。

)從來一缽無言說,(「一缽」,一作「一句」。

)今日千言強為分。

強為分,須諦聽,人人總有真如性。

(「總」,一作「盡」。

)恰似黃金在鑛中,鍊去金砂金體淨。

(「金砂」,一作「鍊來」。

)真是妄,妄是真,為求真妄更無人。

(「為求」,一作「若除」。

)將心不用生煩惱,(「將心不用」,一作「真心莫謾」。

)衣食隨時養色身。

好也著,惡也著,一切不貪無染著。

(「惡」,一作「弱」。

「不貪」,一作「無心」。

)亦無惡,亦無好,一際坦然平等道。

(「一」,一作「二」。

)粗亦飡,莫學凡夫相上看。

(「看」,一作「觀」。

)亦無粗,亦無細,(「亦」,一作「也」。

)上方香積無根蒂。

坐亦行,行亦坐,坐死樹是菩提果。

(坐」,一作「生」。

一本此下多「亦無坐,亦無行,無生何用覓無生。

生亦得,死亦得,處處當來見彌勒」六句。

)亦無生,亦無死,三世如來總如此。

離即著,著即離,實相門中無實義。

(「即」,一作「則」。

「實相」,一作「幻化」。

)不可離,不可著,何處更求治病藥。

(「不」,一作「無」。

「治」,一作「無」。

)語時默,默時語,語默尋蹤無定所。

(「尋蹤」,一作「縱橫」。

「定」,一作「處」。

)亦無語,亦無默,莫喚東西作南北。

嗔時喜,喜時嗔,(「時」,一作「即」。

)我自降魔轉法輪。

亦無嗔,亦無喜,水不離波波是水。

(「是」,一作「即」。

)慳時捨,捨時慳,不離內外與中間。

(「與」,一作「及」。

)亦無慳,亦無捨,寂寂寥寥無可把。

苦時樂,樂時苦,只箇修行斷門戶。

(「箇」,一作「遮」。

)亦無苦,亦無樂,本來自性無纏縛。

(「本來自在無繩索」。

)垢即淨,淨即垢,兩邊惡境無關於後。

(「惡境」,一作「畢竟」。

)亦無垢,亦無淨,大千同一真如性。

藥是病,病是藥,到頭兩事渾捻(一作「忘」)卻。

(「渾」,一作「須」。

)亦無藥,亦無病。

正是真如靈覺性。

魔是佛。

佛是魔,如影隨形水上波。

(「是」,一作「作」。

「如影隨形」,一作「鏡裡尋形」。

)亦無魔,亦無佛,三界比來無一物。

(「三界比來」,一作「三世本來」。

)凡即聖,聖即凡,色裡膠清水裡鹹。

亦無凡,亦無聖,萬行掃除無一行。

(「掃除」,一作「總持」。

)真中假,假中真,自是凡起惡塵。

(「惡」,一作「妄」。

)亦無真,亦無假,若不呼時誰應者。

(「若不」句,一作「若不喚時何應諾」。

)本無姓,本無名,(「本無姓」,一作「本來無姓」。

)只麼騰騰信腳行。

有時市鄽(一作「井」)幷屠肆,一葉蓮花火上生。

(「一葉蓮花」,一作「一朶紅蓮」。

)也曾策杖遊京洛,身似浮雲無住著。

(「住」,一作「定」。

)究竟從來是寄居,他方處處無纏縛。

(「究竟」二句,一作「幻化由來似寄居,他家觸處更清虛」。

)若覓戒,三毒藥病何時瘥;(「藥病何」,一作「瘡痍幾」。

)若覓禪,我自縱橫大可憐。

不是狂,不是顛,在世間中出世間。

(「我自」四句,一作「我自縱橫汩碖眠。

大可憐,不是顛,世間出世天中天」。

)時人不會此中意,打著南邊與北邊。

(「與」,一作「動」。

)若覓法,雞足山頭問迦葉。

見說傳衣在彼中,無心不用求某甲。

(「見說」二句,一作「大士持衣在此中,本來不用求專甲。

若覓經,法性真源無可聽。

若覓律,窮子不須教走出」,凡六匔。

)若覓修,八萬浮圖何處求。

只知黃葉上啼哭,(「上」,一作「止」。

)不覺黑雲遮日頭。

莫怪狂言無次第,篩羅漸入粗中細。

只這粗中細。

只這粗中細也無,即是圓明真實諦。

亦無真,但有名聞即是塵。

(「亦無真」,一作「真實諦,本非真」。

「有」,一作「是」。

)若向塵中解真實,便是當來出世人。

(「當來」,一作「堂堂」。

)無造作,獨行獨坐空索索。

(「無造作」,一作「出世人,莫造作」。

「坐」,一作「步」。

)無湼槃,(「無湼槃」,一作「無生無死無湼槃」。

)本來生死不相干。

直須省,(「直須省」,一作「無是非,無動靜」。

)莫謾將身入空井。

無去也無來,明鏡掛高臺。

(「無去」二句,一作「無善惡,無去來,亦無明鏡掛高臺」。

)儂家見解只如此,不用將心算劫灰。

(「儂家」,一作「山僧」。

「不用」句,一作「不信從他造劫灰」。

)(以上《鑑誡錄》十《高僧諭》)。

ā là là nào guō guō zǒng shì yōu yōu zào mò tà rú jī chī jiān jiā dé kě wǎng què yī shēng tóu jiá jiá jiū jìng bù néng zhī běn mò pāo què sǐ shī hé chù tuō xián shì dào tóu xū jié cuō huǒ luò shēn shàng dāng tóu bō mò dài lín shí jiào pú sà dà zhàng fū ér xū huō huō mò xué chī rén shòu mó luō yě xì lǐ yě bǎi bō yě xué róu hé yě cū lì yì jiě tì tóu yì pī hè yě xué fán fū zuò shēng huó zhí yán xiàng jūn jūn wèi dá gèng zuò cháng gē gē yī bō duō zhōng shǎo shǎo zhōng duō mò xiào yě rén yī bō gē yuán chí cǐ bō dù pó suō qīng tiān liáo liáo yuè chū shàng cǐ shí jìng kōng hán wàn xiàng jǐ chù fú shēng zì shì fēi yī yuán qīng jié wú lái wǎng mò màn jiāng xīn xué shuǐ pào bǎi máo liú huǒ wú shì jiāo bù rú jìng zuò zhēn rú dì tóu shàng cóng tā què zuò cháo wàn dài jīn lún shèng wáng zǐ zhǐ zhè zhēn rú líng jué shì pú tí shù xià dù zhòng shēng dù jìn shēng bù shēng sǐ zhēn zhàng fū wú xíng wú xiàng dà pí lú chén láo miè jìn zhēn rú zài yī kē yuán míng wú jià zhū yǎn bù jiàn ěr bù wén wú jiàn wú wén wú bù wén cóng lái yī bō wú yán shuō jīn rì qiān yán qiǎng wèi fēn qiǎng wèi fēn xū dì tīng rén rén zǒng yǒu zhēn rú xìng qià sì huáng jīn zài kuàng zhōng liàn qù jīn shā jīn tǐ jìng zhēn shì wàng wàng shì zhēn wèi qiú zhēn wàng gèng wú rén jiāng xīn bù yòng shēng fán nǎo yī shí suí shí yǎng sè shēn hǎo yě zhuó è yě zhuó yī qiè bù tān wú rǎn zhuó yì wú è yì wú hǎo yī jì tǎn rán píng děng dào cū yì cān mò xué fán fū xiāng shàng kàn yì wú cū yì wú xì shàng fāng xiāng jī wú gēn dì zuò yì xíng xíng yì zuò zuò sǐ shù shì pú tí guǒ yì wú shēng yì wú sǐ sān shì rú lái zǒng rú cǐ lí jí zhuó zhuó jí lí shí xiàng mén zhōng wú shí yì bù kě lí bù kě zhuó hé chù gèng qiú zhì bìng yào yǔ shí mò mò shí yǔ yǔ mò xún zōng wú dìng suǒ yì wú yǔ yì wú mò mò huàn dōng xī zuò nán běi chēn shí xǐ xǐ shí chēn wǒ zì xiáng mó zhuǎn fǎ lún yì wú chēn yì wú xǐ shuǐ bù lí bō bō shì shuǐ qiān shí shě shě shí qiān bù lí nèi wài yǔ zhōng jiān yì wú qiān yì wú shě jì jì liáo liáo wú kě bǎ kǔ shí lè lè shí kǔ zhǐ gè xiū xíng duàn mén hù yì wú kǔ yì wú lè běn lái zì xìng wú chán fù gòu jí jìng jìng jí gòu liǎng biān è jìng wú guān yú hòu yì wú gòu yì wú jìng dà qiān tóng yī zhēn rú xìng yào shì bìng bìng shì yào dào tóu liǎng shì hún niǎn què yì wú yào yì wú bìng zhèng shì zhēn rú líng jué xìng mó shì fó fó shì mó rú yǐng suí xíng shuǐ shàng bō yì wú mó yì wú fó sān jiè bǐ lái wú yī wù fán jí shèng shèng jí fán sè lǐ jiāo qīng shuǐ lǐ xián yì wú fán yì wú shèng wàn xíng sǎo chú wú yī xíng zhēn zhōng jiǎ jiǎ zhōng zhēn zì shì fán qǐ è chén yì wú zhēn yì wú jiǎ ruò bù hū shí shuí yìng zhě běn wú xìng běn wú míng zhǐ me téng téng xìn jiǎo xíng yǒu shí shì chán bìng tú sì yī yè lián huā huǒ shàng shēng yě céng cè zhàng yóu jīng luò shēn sì fú yún wú zhù zhuó jiū jìng cóng lái shì jì jū tā fāng chù chù wú chán fù ruò mì jiè sān dú yào bìng hé shí chài ruò mì chán wǒ zì zòng héng dà kě lián bù shì kuáng bù shì diān zài shì jiān zhōng chū shì jiān shí rén bù huì cǐ zhōng yì dǎ zhuó nán biān yǔ běi biān ruò mì fǎ jī zú shān tóu wèn jiā yè jiàn shuō chuán yī zài bǐ zhōng wú xīn bù yòng qiú mǒu jiǎ ruò mì xiū bā wàn fú tú hé chù qiú zhǐ zhī huáng yè shàng tí kū bù jué hēi yún zhē rì tóu mò guài kuáng yán wú cì dì shāi luó jiàn rù cū zhōng xì zhǐ zhè cū zhōng xì yě wú jí shì yuán míng zhēn shí dì yì wú zhēn dàn yǒu míng wén jí shì chén ruò xiàng chén zhōng jiě zhēn shí biàn shì dāng lái chū shì rén wú zào zuò dú xíng dú zuò kōng suǒ suǒ wú niè pán běn lái shēng sǐ bù xiāng gān zhí xū shěng mò màn jiāng shēn rù kōng jǐng wú qù yě wú lái míng jìng guà gāo tái nóng jiā jiàn jiě zhǐ rú cǐ bù yòng jiāng xīn suàn jié huī

ㄚ ㄌㄚˋ ㄌㄚˋ ㄋㄠˋ ㄍㄨㄛ ㄍㄨㄛ ㄗㄨㄥˇ ㄕˋ ㄧㄡ ㄧㄡ ㄗㄠˋ ㄇㄛˋ ㄊㄚˋ ㄖㄨˊ ㄐㄧ ㄔ ㄐㄧㄢ ㄐㄧㄚ ㄉㄜˊ ㄎㄜˇ ㄨㄤˇ ㄑㄩㄝˋ ㄧ ㄕㄥ ㄊㄡˊ ㄐㄧㄚˊ ㄐㄧㄚˊ ㄐㄧㄡ ㄐㄧㄥˋ ㄅㄨˋ ㄋㄥˊ ㄓ ㄅㄣˇ ㄇㄛˋ ㄆㄠ ㄑㄩㄝˋ ㄙˇ ㄕ ㄏㄜˊ ㄔㄨˋ ㄊㄨㄛ ㄒㄧㄢˊ ㄕˋ ㄉㄠˋ ㄊㄡˊ ㄒㄩ ㄐㄧㄝˊ ㄘㄨㄛ ㄏㄨㄛˇ ㄌㄨㄛˋ ㄕㄣ ㄕㄤˋ ㄉㄤ ㄊㄡˊ ㄅㄛ ㄇㄛˋ ㄉㄞˋ ㄌㄧㄣˊ ㄕˊ ㄐㄧㄠˋ ㄆㄨˊ ㄙㄚˋ ㄉㄚˋ ㄓㄤˋ ㄈㄨ ㄦˊ ㄒㄩ ㄏㄨㄛ ㄏㄨㄛ ㄇㄛˋ ㄒㄩㄝˊ ㄔ ㄖㄣˊ ㄕㄡˋ ㄇㄛˊ ㄌㄨㄛ ㄧㄝˇ ㄒㄧˋ ㄌㄧˇ ㄧㄝˇ ㄅㄞˇ ㄅㄛ ㄧㄝˇ ㄒㄩㄝˊ ㄖㄡˊ ㄏㄜˊ ㄧㄝˇ ㄘㄨ ㄌㄧˋ ㄧˋ ㄐㄧㄝˇ ㄊㄧˋ ㄊㄡˊ ㄧˋ ㄆㄧ ㄏㄜˋ ㄧㄝˇ ㄒㄩㄝˊ ㄈㄢˊ ㄈㄨ ㄗㄨㄛˋ ㄕㄥ ㄏㄨㄛˊ ㄓˊ ㄧㄢˊ ㄒㄧㄤˋ ㄐㄩㄣ ㄐㄩㄣ ㄨㄟˋ ㄉㄚˊ ㄍㄥˋ ㄗㄨㄛˋ ㄔㄤˊ ㄍㄜ ㄍㄜ ㄧ ㄅㄛ ㄉㄨㄛ ㄓㄨㄥ ㄕㄠˇ ㄕㄠˇ ㄓㄨㄥ ㄉㄨㄛ ㄇㄛˋ ㄒㄧㄠˋ ㄧㄝˇ ㄖㄣˊ ㄧ ㄅㄛ ㄍㄜ ㄩㄢˊ ㄔˊ ㄘˇ ㄅㄛ ㄉㄨˋ ㄆㄛˊ ㄙㄨㄛ ㄑㄧㄥ ㄊㄧㄢ ㄌㄧㄠˊ ㄌㄧㄠˊ ㄩㄝˋ ㄔㄨ ㄕㄤˋ ㄘˇ ㄕˊ ㄐㄧㄥˋ ㄎㄨㄥ ㄏㄢˊ ㄨㄢˋ ㄒㄧㄤˋ ㄐㄧˇ ㄔㄨˋ ㄈㄨˊ ㄕㄥ ㄗˋ ㄕˋ ㄈㄟ ㄧ ㄩㄢˊ ㄑㄧㄥ ㄐㄧㄝˊ ㄨˊ ㄌㄞˊ ㄨㄤˇ ㄇㄛˋ ㄇㄢˋ ㄐㄧㄤ ㄒㄧㄣ ㄒㄩㄝˊ ㄕㄨㄟˇ ㄆㄠˋ ㄅㄞˇ ㄇㄠˊ ㄌㄧㄡˊ ㄏㄨㄛˇ ㄨˊ ㄕˋ ㄐㄧㄠ ㄅㄨˋ ㄖㄨˊ ㄐㄧㄥˋ ㄗㄨㄛˋ ㄓㄣ ㄖㄨˊ ㄉㄧˋ ㄊㄡˊ ㄕㄤˋ ㄘㄨㄥˊ ㄊㄚ ㄑㄩㄝˋ ㄗㄨㄛˋ ㄔㄠˊ ㄨㄢˋ ㄉㄞˋ ㄐㄧㄣ ㄌㄨㄣˊ ㄕㄥˋ ㄨㄤˊ ㄗˇ ㄓˇ ㄓㄜˋ ㄓㄣ ㄖㄨˊ ㄌㄧㄥˊ ㄐㄩㄝˊ ㄕˋ ㄆㄨˊ ㄊㄧˊ ㄕㄨˋ ㄒㄧㄚˋ ㄉㄨˋ ㄓㄨㄥˋ ㄕㄥ ㄉㄨˋ ㄐㄧㄣˋ ㄕㄥ ㄅㄨˋ ㄕㄥ ㄙˇ ㄓㄣ ㄓㄤˋ ㄈㄨ ㄨˊ ㄒㄧㄥˊ ㄨˊ ㄒㄧㄤˋ ㄉㄚˋ ㄆㄧˊ ㄌㄨˊ ㄔㄣˊ ㄌㄠˊ ㄇㄧㄝˋ ㄐㄧㄣˋ ㄓㄣ ㄖㄨˊ ㄗㄞˋ ㄧ ㄎㄜ ㄩㄢˊ ㄇㄧㄥˊ ㄨˊ ㄐㄧㄚˋ ㄓㄨ ㄧㄢˇ ㄅㄨˋ ㄐㄧㄢˋ ㄦˇ ㄅㄨˋ ㄨㄣˊ ㄨˊ ㄐㄧㄢˋ ㄨˊ ㄨㄣˊ ㄨˊ ㄅㄨˋ ㄨㄣˊ ㄘㄨㄥˊ ㄌㄞˊ ㄧ ㄅㄛ ㄨˊ ㄧㄢˊ ㄕㄨㄛ ㄐㄧㄣ ㄖˋ ㄑㄧㄢ ㄧㄢˊ ㄑㄧㄤˇ ㄨㄟˋ ㄈㄣ ㄑㄧㄤˇ ㄨㄟˋ ㄈㄣ ㄒㄩ ㄉㄧˋ ㄊㄧㄥ ㄖㄣˊ ㄖㄣˊ ㄗㄨㄥˇ ㄧㄡˇ ㄓㄣ ㄖㄨˊ ㄒㄧㄥˋ ㄑㄧㄚˋ ㄙˋ ㄏㄨㄤˊ ㄐㄧㄣ ㄗㄞˋ ㄎㄨㄤˋ ㄓㄨㄥ ㄌㄧㄢˋ ㄑㄩˋ ㄐㄧㄣ ㄕㄚ ㄐㄧㄣ ㄊㄧˇ ㄐㄧㄥˋ ㄓㄣ ㄕˋ ㄨㄤˋ ㄨㄤˋ ㄕˋ ㄓㄣ ㄨㄟˋ ㄑㄧㄡˊ ㄓㄣ ㄨㄤˋ ㄍㄥˋ ㄨˊ ㄖㄣˊ ㄐㄧㄤ ㄒㄧㄣ ㄅㄨˋ ㄩㄥˋ ㄕㄥ ㄈㄢˊ ㄋㄠˇ ㄧ ㄕˊ ㄙㄨㄟˊ ㄕˊ ㄧㄤˇ ㄙㄜˋ ㄕㄣ ㄏㄠˇ ㄧㄝˇ ㄓㄨㄛˊ ㄜˋ ㄧㄝˇ ㄓㄨㄛˊ ㄧ ㄑㄧㄝˋ ㄅㄨˋ ㄊㄢ ㄨˊ ㄖㄢˇ ㄓㄨㄛˊ ㄧˋ ㄨˊ ㄜˋ ㄧˋ ㄨˊ ㄏㄠˇ ㄧ ㄐㄧˋ ㄊㄢˇ ㄖㄢˊ ㄆㄧㄥˊ ㄉㄥˇ ㄉㄠˋ ㄘㄨ ㄧˋ ㄘㄢ ㄇㄛˋ ㄒㄩㄝˊ ㄈㄢˊ ㄈㄨ ㄒㄧㄤ ㄕㄤˋ ㄎㄢˋ ㄧˋ ㄨˊ ㄘㄨ ㄧˋ ㄨˊ ㄒㄧˋ ㄕㄤˋ ㄈㄤ ㄒㄧㄤ ㄐㄧ ㄨˊ ㄍㄣ ㄉㄧˋ ㄗㄨㄛˋ ㄧˋ ㄒㄧㄥˊ ㄒㄧㄥˊ ㄧˋ ㄗㄨㄛˋ ㄗㄨㄛˋ ㄙˇ ㄕㄨˋ ㄕˋ ㄆㄨˊ ㄊㄧˊ ㄍㄨㄛˇ ㄧˋ ㄨˊ ㄕㄥ ㄧˋ ㄨˊ ㄙˇ ㄙㄢ ㄕˋ ㄖㄨˊ ㄌㄞˊ ㄗㄨㄥˇ ㄖㄨˊ ㄘˇ ㄌㄧˊ ㄐㄧˊ ㄓㄨㄛˊ ㄓㄨㄛˊ ㄐㄧˊ ㄌㄧˊ ㄕˊ ㄒㄧㄤˋ ㄇㄣˊ ㄓㄨㄥ ㄨˊ ㄕˊ ㄧˋ ㄅㄨˋ ㄎㄜˇ ㄌㄧˊ ㄅㄨˋ ㄎㄜˇ ㄓㄨㄛˊ ㄏㄜˊ ㄔㄨˋ ㄍㄥˋ ㄑㄧㄡˊ ㄓˋ ㄅㄧㄥˋ ㄧㄠˋ ㄩˇ ㄕˊ ㄇㄛˋ ㄇㄛˋ ㄕˊ ㄩˇ ㄩˇ ㄇㄛˋ ㄒㄩㄣˊ ㄗㄨㄥ ㄨˊ ㄉㄧㄥˋ ㄙㄨㄛˇ ㄧˋ ㄨˊ ㄩˇ ㄧˋ ㄨˊ ㄇㄛˋ ㄇㄛˋ ㄏㄨㄢˋ ㄉㄨㄥ ㄒㄧ ㄗㄨㄛˋ ㄋㄢˊ ㄅㄟˇ ㄔㄣ ㄕˊ ㄒㄧˇ ㄒㄧˇ ㄕˊ ㄔㄣ ㄨㄛˇ ㄗˋ ㄒㄧㄤˊ ㄇㄛˊ ㄓㄨㄢˇ ㄈㄚˇ ㄌㄨㄣˊ ㄧˋ ㄨˊ ㄔㄣ ㄧˋ ㄨˊ ㄒㄧˇ ㄕㄨㄟˇ ㄅㄨˋ ㄌㄧˊ ㄅㄛ ㄅㄛ ㄕˋ ㄕㄨㄟˇ ㄑㄧㄢ ㄕˊ ㄕㄜˇ ㄕㄜˇ ㄕˊ ㄑㄧㄢ ㄅㄨˋ ㄌㄧˊ ㄋㄟˋ ㄨㄞˋ ㄩˇ ㄓㄨㄥ ㄐㄧㄢ ㄧˋ ㄨˊ ㄑㄧㄢ ㄧˋ ㄨˊ ㄕㄜˇ ㄐㄧˋ ㄐㄧˋ ㄌㄧㄠˊ ㄌㄧㄠˊ ㄨˊ ㄎㄜˇ ㄅㄚˇ ㄎㄨˇ ㄕˊ ㄌㄜˋ ㄌㄜˋ ㄕˊ ㄎㄨˇ ㄓˇ ㄍㄜˋ ㄒㄧㄡ ㄒㄧㄥˊ ㄉㄨㄢˋ ㄇㄣˊ ㄏㄨˋ ㄧˋ ㄨˊ ㄎㄨˇ ㄧˋ ㄨˊ ㄌㄜˋ ㄅㄣˇ ㄌㄞˊ ㄗˋ ㄒㄧㄥˋ ㄨˊ ㄔㄢˊ ㄈㄨˋ ㄍㄡˋ ㄐㄧˊ ㄐㄧㄥˋ ㄐㄧㄥˋ ㄐㄧˊ ㄍㄡˋ ㄌㄧㄤˇ ㄅㄧㄢ ㄜˋ ㄐㄧㄥˋ ㄨˊ ㄍㄨㄢ ㄩˊ ㄏㄡˋ ㄧˋ ㄨˊ ㄍㄡˋ ㄧˋ ㄨˊ ㄐㄧㄥˋ ㄉㄚˋ ㄑㄧㄢ ㄊㄨㄥˊ ㄧ ㄓㄣ ㄖㄨˊ ㄒㄧㄥˋ ㄧㄠˋ ㄕˋ ㄅㄧㄥˋ ㄅㄧㄥˋ ㄕˋ ㄧㄠˋ ㄉㄠˋ ㄊㄡˊ ㄌㄧㄤˇ ㄕˋ ㄏㄨㄣˊ ㄋㄧㄢˇ ㄑㄩㄝˋ ㄧˋ ㄨˊ ㄧㄠˋ ㄧˋ ㄨˊ ㄅㄧㄥˋ ㄓㄥˋ ㄕˋ ㄓㄣ ㄖㄨˊ ㄌㄧㄥˊ ㄐㄩㄝˊ ㄒㄧㄥˋ ㄇㄛˊ ㄕˋ ㄈㄛˊ ㄈㄛˊ ㄕˋ ㄇㄛˊ ㄖㄨˊ ㄧㄥˇ ㄙㄨㄟˊ ㄒㄧㄥˊ ㄕㄨㄟˇ ㄕㄤˋ ㄅㄛ ㄧˋ ㄨˊ ㄇㄛˊ ㄧˋ ㄨˊ ㄈㄛˊ ㄙㄢ ㄐㄧㄝˋ ㄅㄧˇ ㄌㄞˊ ㄨˊ ㄧ ㄨˋ ㄈㄢˊ ㄐㄧˊ ㄕㄥˋ ㄕㄥˋ ㄐㄧˊ ㄈㄢˊ ㄙㄜˋ ㄌㄧˇ ㄐㄧㄠ ㄑㄧㄥ ㄕㄨㄟˇ ㄌㄧˇ ㄒㄧㄢˊ ㄧˋ ㄨˊ ㄈㄢˊ ㄧˋ ㄨˊ ㄕㄥˋ ㄨㄢˋ ㄒㄧㄥˊ ㄙㄠˇ ㄔㄨˊ ㄨˊ ㄧ ㄒㄧㄥˊ ㄓㄣ ㄓㄨㄥ ㄐㄧㄚˇ ㄐㄧㄚˇ ㄓㄨㄥ ㄓㄣ ㄗˋ ㄕˋ ㄈㄢˊ ㄑㄧˇ ㄜˋ ㄔㄣˊ ㄧˋ ㄨˊ ㄓㄣ ㄧˋ ㄨˊ ㄐㄧㄚˇ ㄖㄨㄛˋ ㄅㄨˋ ㄏㄨ ㄕˊ ㄕㄨㄟˊ ㄧㄥˋ ㄓㄜˇ ㄅㄣˇ ㄨˊ ㄒㄧㄥˋ ㄅㄣˇ ㄨˊ ㄇㄧㄥˊ ㄓˇ ㄇㄜ˙ ㄊㄥˊ ㄊㄥˊ ㄒㄧㄣˋ ㄐㄧㄠˇ ㄒㄧㄥˊ ㄧㄡˇ ㄕˊ ㄕˋ ㄔㄢˊ ㄅㄧㄥˋ ㄊㄨˊ ㄙˋ ㄧ ㄧㄝˋ ㄌㄧㄢˊ ㄏㄨㄚ ㄏㄨㄛˇ ㄕㄤˋ ㄕㄥ ㄧㄝˇ ㄘㄥˊ ㄘㄜˋ ㄓㄤˋ ㄧㄡˊ ㄐㄧㄥ ㄌㄨㄛˋ ㄕㄣ ㄙˋ ㄈㄨˊ ㄩㄣˊ ㄨˊ ㄓㄨˋ ㄓㄨㄛˊ ㄐㄧㄡ ㄐㄧㄥˋ ㄘㄨㄥˊ ㄌㄞˊ ㄕˋ ㄐㄧˋ ㄐㄩ ㄊㄚ ㄈㄤ ㄔㄨˋ ㄔㄨˋ ㄨˊ ㄔㄢˊ ㄈㄨˋ ㄖㄨㄛˋ ㄇㄧˋ ㄐㄧㄝˋ ㄙㄢ ㄉㄨˊ ㄧㄠˋ ㄅㄧㄥˋ ㄏㄜˊ ㄕˊ ㄔㄞˋ ㄖㄨㄛˋ ㄇㄧˋ ㄔㄢˊ ㄨㄛˇ ㄗˋ ㄗㄨㄥˋ ㄏㄥˊ ㄉㄚˋ ㄎㄜˇ ㄌㄧㄢˊ ㄅㄨˋ ㄕˋ ㄎㄨㄤˊ ㄅㄨˋ ㄕˋ ㄉㄧㄢ ㄗㄞˋ ㄕˋ ㄐㄧㄢ ㄓㄨㄥ ㄔㄨ ㄕˋ ㄐㄧㄢ ㄕˊ ㄖㄣˊ ㄅㄨˋ ㄏㄨㄟˋ ㄘˇ ㄓㄨㄥ ㄧˋ ㄉㄚˇ ㄓㄨㄛˊ ㄋㄢˊ ㄅㄧㄢ ㄩˇ ㄅㄟˇ ㄅㄧㄢ ㄖㄨㄛˋ ㄇㄧˋ ㄈㄚˇ ㄐㄧ ㄗㄨˊ ㄕㄢ ㄊㄡˊ ㄨㄣˋ ㄐㄧㄚ ㄧㄝˋ ㄐㄧㄢˋ ㄕㄨㄛ ㄔㄨㄢˊ ㄧ ㄗㄞˋ ㄅㄧˇ ㄓㄨㄥ ㄨˊ ㄒㄧㄣ ㄅㄨˋ ㄩㄥˋ ㄑㄧㄡˊ ㄇㄡˇ ㄐㄧㄚˇ ㄖㄨㄛˋ ㄇㄧˋ ㄒㄧㄡ ㄅㄚ ㄨㄢˋ ㄈㄨˊ ㄊㄨˊ ㄏㄜˊ ㄔㄨˋ ㄑㄧㄡˊ ㄓˇ ㄓ ㄏㄨㄤˊ ㄧㄝˋ ㄕㄤˋ ㄊㄧˊ ㄎㄨ ㄅㄨˋ ㄐㄩㄝˊ ㄏㄟ ㄩㄣˊ ㄓㄜ ㄖˋ ㄊㄡˊ ㄇㄛˋ ㄍㄨㄞˋ ㄎㄨㄤˊ ㄧㄢˊ ㄨˊ ㄘˋ ㄉㄧˋ ㄕㄞ ㄌㄨㄛˊ ㄐㄧㄢˋ ㄖㄨˋ ㄘㄨ ㄓㄨㄥ ㄒㄧˋ ㄓˇ ㄓㄜˋ ㄘㄨ ㄓㄨㄥ ㄒㄧˋ ㄧㄝˇ ㄨˊ ㄐㄧˊ ㄕˋ ㄩㄢˊ ㄇㄧㄥˊ ㄓㄣ ㄕˊ ㄉㄧˋ ㄧˋ ㄨˊ ㄓㄣ ㄉㄢˋ ㄧㄡˇ ㄇㄧㄥˊ ㄨㄣˊ ㄐㄧˊ ㄕˋ ㄔㄣˊ ㄖㄨㄛˋ ㄒㄧㄤˋ ㄔㄣˊ ㄓㄨㄥ ㄐㄧㄝˇ ㄓㄣ ㄕˊ ㄅㄧㄢˋ ㄕˋ ㄉㄤ ㄌㄞˊ ㄔㄨ ㄕˋ ㄖㄣˊ ㄨˊ ㄗㄠˋ ㄗㄨㄛˋ ㄉㄨˊ ㄒㄧㄥˊ ㄉㄨˊ ㄗㄨㄛˋ ㄎㄨㄥ ㄙㄨㄛˇ ㄙㄨㄛˇ ㄨˊ ㄋㄧㄝˋ ㄆㄢˊ ㄅㄣˇ ㄌㄞˊ ㄕㄥ ㄙˇ ㄅㄨˋ ㄒㄧㄤ ㄍㄢ ㄓˊ ㄒㄩ ㄕㄥˇ ㄇㄛˋ ㄇㄢˋ ㄐㄧㄤ ㄕㄣ ㄖㄨˋ ㄎㄨㄥ ㄐㄧㄥˇ ㄨˊ ㄑㄩˋ ㄧㄝˇ ㄨˊ ㄌㄞˊ ㄇㄧㄥˊ ㄐㄧㄥˋ ㄍㄨㄚˋ ㄍㄠ ㄊㄞˊ ㄋㄨㄥˊ ㄐㄧㄚ ㄐㄧㄢˋ ㄐㄧㄝˇ ㄓˇ ㄖㄨˊ ㄘˇ ㄅㄨˋ ㄩㄥˋ ㄐㄧㄤ ㄒㄧㄣ ㄙㄨㄢˋ ㄐㄧㄝˊ ㄏㄨㄟ

白話文翻譯

阿剌剌,鬧哄哄,總是悠悠地製造最終的麻煩。

如同飢餓時吃鹽更加口渴,枉費一生辛苦勞作。

終究不能知曉根本與枝末,

拋棄這死屍,何處能解脫?

閒事到頭終須了結,

火落到身上,要從頭上撥開。

不要等到臨時才呼喚菩薩,

大丈夫兒須要豁達開闊。

莫學癡人受人摩挲捋順,

既被系縛,也能擺脫,

也學柔和也學粗糲,

也懂得剃頭也披著粗褐,

也學凡夫那樣過生活。

直言對你說你卻不明白,

故而再作長歌,歌唱這一鉢。

多中有少,少中有多,

莫笑野人這一鉢歌,

因持此鉢度化娑婆。

青天寥寥,月初升起,

此時空境含容萬象。

幾處浮生自生是非,

一源清淨無有來往。

莫要輕率將心學水泡,

百毛流火無事可交。

不如靜坐真如之地,

頭上任他鵲築巢。

萬代金輪聖王子,

只這真如靈覺便是。

菩提樹下度衆生,

度盡衆生無生無死。

真丈夫,

無形無相大毗盧遮那。

塵勞滅盡真如常在,

一顆圓明無價寶珠。

眼不見,耳不聞,

無見無聞無不聞。

從來一鉢無言說,

今日千言強爲分別。

強爲分別,須諦聽,

人人總有真如性。

恰似黃金在礦中,

煉去金砂金體淨。

真是妄,妄是真,

爲求真妄更無人。

將心不用生煩惱,

衣食隨時養色身。

好也執著,惡也執著,

一切不貪無染著。

亦無惡,亦無好,

一際坦然平等道。

粗也餐,細也餐,

莫學凡夫相上看。

亦無粗,亦無細,

上方香積無根蒂。

坐亦行,行亦坐,

坐死樹下是菩提果。

亦無生,亦無死,

三世如來總如此。

離即著,著即離,

實相門中無實義。

不可離,不可著,

何處更求治病藥。

語時默,默時語,

語默尋蹤無定所。

亦無語,亦無默,

莫喚東西作南北。

嗔時喜,喜時嗔,

我自降魔轉法輪。

亦無嗔,亦無喜,

水不離波波是水。

慳時舍,舍時慳,

不離內外與中間。

亦無慳,亦無舍,

寂寂寥寥無可把。

苦時樂,樂時苦,

只個修行斷門戶。

亦無苦,亦無樂,

本來自性無纏縛。

垢即淨,淨即垢,

兩邊惡境無關於後。

亦無垢,亦無淨,

大千同一真如性。

藥是病,病是藥,

到頭兩事渾拋卻。

亦無藥,亦無病。

正是真如靈覺性。

魔是佛。

佛是魔,

如影隨形水上波。

亦無魔,亦無佛,

三界比來無一物。

凡即聖,聖即凡,

色里膠清水裡咸。

亦無凡,亦無聖,

萬行掃除無一行。

真中假,假中真,

自是凡起惡塵。

亦無真,亦無假,

若不呼時誰應者。

本無姓,本無名,

只麼騰騰信腳行。

有時市廛並屠肆,

一葉蓮花火上生。

也曾策杖游京洛,

身似浮雲無住著。

究竟從來是寄居,

他方處處無纏縛。

若覓戒,三毒藥病何時瘥;

若覓禪,我自縱橫大可憐。

不是狂,不是顛,

在世間中出世間。

時人不會此中意,

打著南邊與北邊。

若覓法,雞足山頭問迦葉。

見說傳衣在彼中,

無心不用求某甲。

若覓修,八萬浮圖何處求。

只知黃葉上啼哭,

不覺黑雲遮日頭。

莫怪狂言無次第,

篩羅漸入粗中細。

只這粗中細。

只這粗中細也無,

即是圓明真實諦。

亦無真,但有名聞即是塵。

若向塵中解真實,

便是當來出世人。

無造作,

獨行獨坐空索索。

無涅槃,

本來生死不相干。

直須省,

莫謾將身入空井。

無去也無來,

明鏡掛高台。

儂家見解只如此,

不用將心算劫灰。

英文翻譯

Alala, noisy and clamorous, always idly creating final troubles.

Like eating salt when hungry, adding thirst, in vain a lifetime of toil.

Ultimately unable to know the root and branch,

Cast off the corpse, where to escape?

Trivial matters in the end must be settled,

When fire falls on the body, brush it off from the head.

Don't wait till the last moment to call on Bodhisattva,

A true man must be open and broad.

Don't learn from fools being stroked and coaxed,

Also tied up, also shaken off,

Also learning gentleness and roughness,

Also knowing how to shave the head and wear coarse cloth,

Also learning to live like ordinary people.

Speaking plainly to you, you haven't understood,

So I make a long song, singing of the one bowl.

Much in little, little in much,

Don't laugh at the wild man's song of one bowl,

For holding this bowl, I cross the saha world.

Vast blue sky, the moon just rising,

At this moment, the empty realm contains all phenomena.

In many places, floating life creates its own rights and wrongs,

One source, pure and clean, with no coming or going.

Don't vainly let the mind learn from water bubbles,

A hundred hairs flowing fire, with nothing to engage.

Better to sit quietly in the true suchness ground,

Let magpies build nests on the head from then on.

The royal son of the golden wheel for ten thousand generations,

Is just this true suchness, spiritual awareness.

Under the bodhi tree, delivering all beings,

Delivering all, yet no birth and no death.

A true great man,

Formless, markless, great Vairocana.

When worldly toils are extinguished, true suchness remains,

A round, bright, priceless pearl.

Eyes not seeing, ears not hearing,

No seeing, no hearing, yet nothing not heard.

From the start, one bowl has no words to speak,

Today, a thousand words forced to explain.

Forced to explain, one must listen attentively,

Everyone always has the true suchness nature.

Just like gold within the ore,

Smelt away the sand, the gold body pure.

The real is false, the false is real,

To seek real and false, no one remains.

Using the mind not to give rise to vexation,

Clothing and food timely nourish the physical body.

Good also attach, bad also attach,

Not greedy for anything, without defiled attachment.

Also no bad, also no good,

One level,坦然, the path of equality.

Coarse also eat, fine also eat,

Don't learn from ordinary people's superficial view.

Also no coarse, also no fine,

The fragrant feast above has no root or stem.

Sitting also walking, walking also sitting,

Sitting under the dead tree is the bodhi fruit.

Also no birth, also no death,

Buddhas of the three times are all like this.

Leaving is attaching, attaching is leaving,

In the gate of true mark, there is no true meaning.

Cannot leave, cannot attach,

Where else to seek medicine to cure illness?

Speaking is silent, silent is speaking,

Speaking and silent, tracing no fixed place.

Also no speech, also no silence,

Don't call east and west north and south.

Angry is joyful, joyful is angry,

I myself subdue demons and turn the dharma wheel.

Also no anger, also no joy,

Water not leaving waves, waves are water.

Stingy is giving, giving is stingy,

Not leaving inside, outside, and in between.

Also no stingy, also no giving,

Silent, desolate, nothing to grasp.

Bitter is joyful, joyful is bitter,

Just this practice severs the gate.

Also no bitter, also no joyful,

Originally, self-nature has no bonds.

Defiled is pure, pure is defiled,

Two extremes, bad realms, have no connection afterward.

Also no defiled, also no pure,

The great thousand same one true suchness nature.

Medicine is illness, illness is medicine,

In the end, both things completely cast aside.

Also no medicine, also no illness.

Exactly the true suchness, spiritual awareness nature.

Demon is Buddha.

Buddha is demon,

Like shadow following form, waves on water.

Also no demon, also no Buddha,

The three realms compared, not a single thing.

Ordinary is sage, sage is ordinary,

Glue in color, salt in water.

Also no ordinary, also no sage,

Myriad practices swept away, not a single practice.

Real is false, false is real,

Naturally from ordinary arise evil dust.

Also no real, also no false,

If not calling, who will answer?

Originally no surname, originally no name,

Just so腾腾, walking by faith.

Sometimes marketplaces and butcher shops,

A single lotus leaf born on fire.

Also once leaning on a staff traveling to capital Luo,

Body like floating clouds, no abiding.

Ultimately, from the start, it's a lodging,

Other lands everywhere, no bonds.

If seeking precepts, three poisons, illness medicine, when to cure;

If seeking meditation, I myself纵横, greatly pitiable.

Not mad, not insane,

Within the world, transcending the world.

People of the time don't understand this meaning,

Hitting south and north.

If seeking dharma, ask Kasyapa on Cock's Foot Mountain.

Heard that transmitting the robe is there,

No mind, no need to seek someone.

If seeking cultivation, eighty thousand stupas, where to seek?

Only know crying on yellow leaves,

Unaware black clouds遮 the sun's head.

Don't blame wild words without sequence,

Sifting sieve gradually enters coarse within fine.

Just this coarse within fine.

Just this coarse within fine also none,

That is the round, bright, true meaning.

Also no true, only having fame and hearing is dust.

If within dust understanding true reality,

That is the future transcendent person.

No fabrication,

Walking alone, sitting alone, empty索索.

No nirvana,

Originally, birth and death have no relation.

Must directly reflect,

Don't vainly plunge the body into an empty well.

No going also no coming,

Bright mirror hung on high platform.

My见解 only like this,

No need to use the mind to calculate劫灰.

創作背景

唐代禪僧一鉢和尚所作長篇歌行體禪詩。

深度解構

其二元對立的消解策略,體現了對認知框架的根本性超越。

詩意解析

詩意概括

以禪宗偈頌形式闡述真如自性、破除二元對立,表達修行解脫的佛理。

本詩關鍵詞

真如 · 無相 · 平等 · 修行 · 解脫

《一缽歌》主題、情感、意象與語氣

主題: 詠志 · 遊仙 · 禪理

情感: 虔敬 · 肅穆 · 恬淡

意象: 青天 · 浮雲 · 黃金 · 蓮花 · 菩提樹 · · 圓明珠

語氣: 莊重 · 典雅 · 素淡

一缽和尚生平簡介

一缽和尚是唐代一位生平不詳的詩僧,活躍於中晚唐時期。其名號源於其雲遊四方、僅持一缽的苦行形象。在文學史上,他以一首長篇歌行體詩《一缽歌》而留名,該作品語言通俗,富含禪理,是唐代佛教詩歌中具有代表性的通俗說理詩,反映了禪宗思想向民間文學的滲透。

瀏覽一缽和尚全部唐詩與作者介紹 →

東山書院編輯整理